Как мы все знаем, о миссионерской работе, проводившейся в Мексике в XVI веке, имеется обширная библиография. Однако эта огромная коллекция, несмотря на высокий уровень учености и подлинное евангельское вдохновение, характерное для большинства работ, страдает ограничением, которого вряд ли можно было бы избежать: они написаны самими миссионерами.
Напрасно мы будем искать в них версию миллионов коренных жителей Мексики, которые были объектом этой гигантской кампании христианизации. Следовательно, любая реконструкция «духовного завоевания», основанная на доступных источниках, всегда будет частичным отчетом, включая этот очерк. Как первые поколения миссионеров оценили свою работу? Какие мотивы, по их мнению, вдохновляли и направляли их? Ответ можно найти в договорах и мнениях, которые они писали в 16 веке и на всей территории нынешней Мексиканской республики. На их основе было проведено несколько ценных интерпретационных исследований в 20 веке, среди которых выделяются работы Роберта Рикарда (первое издание в 1947 году), Педро Борхеса (1960), Лино Гомеса Канедо (1972 год), Хосе Марии Кобаяши (1974). ), Даниэль Уллоа (1977) и Кристиан Дювержье (1993).
Благодаря этому обилию литературы, такие фигуры, как Педро де Ганте, Бернардино де Саагун, Бартоломе де Лас Касас, Мотолиния, Васко де Кирога и другие, известны большинству читаемых мексиканцев. По этой причине я принял решение представить двух из множества персонажей, чья жизнь и творчество остались в тени, но заслуживают спасения из забвения: монаха августинца Гильермо де Санта-Мария и монаха-доминиканца Педро Лоренцо де ла Нада. Однако, прежде чем говорить о них, удобно резюмировать основные направления того весьма своеобразного предприятия, которым была евангелизация в 16 веке.
Первым пунктом, по которому все миссионеры были согласны, была необходимость «… выкорчевать рощу пороков, прежде чем сажать деревья добродетелей…», как сказано в доминиканском катехизисе. Любой обычай, несовместимый с христианством, считался врагом веры и, следовательно, подлежал уничтожению. Истребление характеризовалось жесткостью и публичной постановкой. Пожалуй, самым известным случаем была торжественная церемония, устроенная епископом Диего де Ланда в Мани-Юкатане 12 июля 1562 года. Там было сурово наказано большое количество виновных в преступлении «идолопоклонства», а многие по-прежнему очень много. самые большие священные предметы и древние кодексы брошены в огонь огромного костра.
Как только эта первая фаза культурного «сжигания могилы» была завершена, пришло наставление коренных жителей в христианской вере и испанской общине, единственном образе жизни, который завоеватели считали цивилизованным. Это был набор стратегий, которые иезуитский миссионер из Нижней Калифорнии позже определил как «искусство искусства». Он состоял из нескольких этапов, начиная с «приведения в город» аборигенов, привыкших к рассредоточенному проживанию. Сама эндоктринация была проведена из мистического видения, в котором миссионеры отождествлялись с апостолами, а местные общины - с раннехристианской общиной. Поскольку многие взрослые не хотели переходить в другую веру, инструкция была ориентирована на детей и молодежь, поскольку они были подобны «чистому сланцу и мягкому воску», на котором их учителя могли легко печатать христианские идеалы.
Не следует забывать, что евангелизация не ограничивалась строго религиозным, но охватывала все уровни жизни. Это была настоящая цивилизационная работа, учебными центрами которой были атриумы церквей для всех и монастырские школы для тщательно отобранных молодежных групп. Этой гигантской образовательной кампании не были чужды ни ремесленники, ни художественные проявления: письмо, музыка, пение, театр, живопись, скульптура, архитектура, сельское хозяйство, урбанизация, социальная организация, торговля и т. Д. Результатом стала культурная трансформация, которой нет равных в истории человечества из-за глубины, которой она достигла, и короткого времени, которое она потребовала.
Стоит подчеркнуть тот факт, что это была миссионерская церковь, то есть еще не утвержденная и не отождествленная с колониальной системой. Монахи еще не стали сельскими священниками и управляющими богатыми имениями. Это были еще времена большой подвижности, как духовно, так и физически. Это было время первого мексиканского совета, на котором ставились под сомнение рабство, принудительный труд, энкомьенда, грязная война против индейцев, называемых варварами, и другие животрепещущие проблемы момента. Именно в социальной и культурной сфере, описанной ранее, выступают монахи исключительного роста, первый августинец, второй доминиканец: Фрай Гильермо де Санта-Мария и Фрай Педро Лоренцо де ла Нада, биографические данные которых мы представляем.
Брат Гильермо ДЕ САНТА МАРША, О.С.А.
Уроженец Талавера-де-ла-Рейна, провинция Толедо, Фрай Гильермо обладал чрезвычайно беспокойным характером. Вероятно, он учился в Университете Саламанки до или после того, как принял августинскую привычку под именем Фрай Франсиско Асальдо. Он сбежал из своего монастыря, чтобы отправиться в Новую Испанию, где он должен был быть уже в 1541 году, так как он участвовал в войне Халиско. В том же году он снова принял эту привычку, теперь уже под именем Гильермо де Талавера. По словам летописца своего ордена, «не удовлетворившись тем, что он прибыл из Испании беглецом, он также совершил еще один побег из этой провинции, вернувшись в Испанию, но поскольку Бог определил хорошее местонахождение своего слуги, он привел его во второй раз в это королевство, чтобы Пусть он достигнет того счастливого конца, который у него был ».
Действительно, вернувшись в Мексику примерно в 1547 году, он снова изменил свое имя, теперь называя себя Фрай Гильермо де Санта-Мария. Он также перевернул свою жизнь: от беспокойного и бесцельного колебания он сделал решительный шаг к более чем двадцатилетнему служению, посвященному обращению индейцев чичимека с военной границы, которая тогда находилась на севере провинции Мичоакан. . Проживая в монастыре Хуанго, он основал в 1555 году город Пенхамо, где впервые применил свою миссионерскую стратегию: создание смешанных поселений из мирных тарасков и мятежных чичимеков. Он повторил ту же схему, когда основал город Сан-Франциско в одноименной долине, недалеко от городка Сан-Фелипе, своей новой резиденции после Хуанго. В 1580 году он уехал от границы с Чичимека, когда был назначен настоятелем монастыря Зиросто в Мичоакане. Там он, вероятно, умер в 1585 году, вовремя не засвидетельствовав провал своей работы по умиротворению из-за возвращения полусниженных чичимеков к непокорной жизни, которую они вели раньше.
Фрай Гильермо особенно запомнился трактатом, написанным в 1574 году по проблеме легитимности войны, которую колониальное правительство вело против чичимека. Уважение, которое он испытывал к непокорным, заставило Фрая Гильермо включить в свои работы несколько страниц, посвященных «их обычаям и образу жизни, чтобы, если мы лучше знаем, они могли увидеть и понять справедливость войны, которая велась и ведется против них. », Как он говорит в первом абзаце своей работы. Действительно, наш августинский монах был в принципе согласен с испанским наступлением на индейцев-варваров, но не с тем, как оно было осуществлено, поскольку оно было очень близко к тому, что мы теперь называем «грязной войной». ».
В конце этой краткой презентации он описывает полное отсутствие этики, которое характеризовало поведение испанцев в их отношениях с мятежными индейцами севера: «нарушение обещания мира и прощения, данного им молва и что им было обещано в письменной форме, нарушая неприкосновенность послов, которые приходят с миром, или устраивают засаду на них, используют христианскую религию в качестве приманки и приказывают им собираться в городах, чтобы жить тихо и там пленить их, или попросить дать им людей и помогают против других индейцев и отдавая себя задержанию тех, кто приходит на помощь, и делает их рабами, все это они сделали против чичимека ».
БРАТ ПЕДРО ЛОРЕНСО ДЕ ЛА НАДА, О. П.
В те же годы, но на противоположном конце Новой Испании, в пределах Табаско и Чьяпаса, другой миссионер также посвятил себя сокращению непокорных индейцев на военном фронте. Фрай Педро Лоренцо, называющий себя «Из ничего», прибыл из Испании около 1560 года через Гватемалу. После недолгого пребывания в монастыре Сьюдад-Реаль (нынешний Сан-Кристобаль-де-Лас-Касас) он работал с некоторыми из своих товарищей в провинции Лос-Зендалес, регионе, граничащем с джунглями Лакандон, которая тогда была территорией нескольких непокорных народов майя. Говорят Чол и Целталь. Вскоре он проявил признаки исключительного миссионера. Помимо того, что он был отличным проповедником и необычным «языком» (он владел как минимум четырьмя языками майя), он проявил особый талант архитектора редукций. Яхалон, Окосинго, Бахаджон, Тила, Тумбала и Паленке обязаны своим фундаментом ему или, по крайней мере, тому, что считается их окончательной структурой.
Не менее неугомонный, как и его коллега Фрай Гильермо, он отправился на поиски мятежных индейцев Эль-Петен-Гватемала и Эль-Лакандон-Чьяпанеко, чтобы убедить их обменять свою независимость на мирную жизнь в колониальном городе. Он был успешным с почутлами, коренными жителями долины Окосинго, но потерпел неудачу из-за непримиримости Лакандонов и удаленности поселений Ицы. По неизвестным причинам он сбежал из монастыря Сьюдад-Реаль и исчез в джунглях по пути в Табаско. Возможно, что его решение было связано с соглашением, которое провинциальный капитул доминиканцев заключил в Кобане в 1558 году в пользу военного вмешательства против Лакандонов, которые незадолго до этого убили нескольких монахов. С этого момента Фрай Педро считался своими религиозными братьями «чуждым их религии», и его имя перестало появляться в хрониках ордена.
Разыскиваемый судами Святой Инквизиции и Аудиенсией Гватемалы, но защищенный индейцами Зендале и Эль-Лакандон, Фрай Педро сделал город Паленке своим центром пастырской деятельности. Ему удалось убедить Диего де Ланда, епископа Юкатана, в своих добрых намерениях, и благодаря этой францисканской поддержке он смог продолжить свою евангелизационную работу в провинциях Табаско Лос-Риос и Лос-Зауатанес, относящихся к церковной юрисдикции Юкатана. Здесь у нее снова возникли серьезные проблемы, на этот раз с гражданскими властями, из-за их решительной защиты коренных женщин от принудительного труда на испанских фермах. Его возмущение достигло точки отлучения виновных и требования их образцового наказания от инквизиции, того же учреждения, которое преследовало его несколькими годами ранее.
Индейцы целтал, чоле и чонтал восхищались его личностью настолько, что после его смерти в 1580 году они стали почитать его как святого. В конце 18-го века приходской священник города Яхалон собрал устную традицию, которая распространялась о Фрае Педро Лоренцо, и сочинил пять стихотворений, воспевающих приписываемые ему чудеса: сотворил пружину из камня и ударил его своим посохом. ; отслужил мессу в трех разных местах одновременно; превращение незаконно добытых монет в капли крови в руках судьи-тирана; и т.п. Когда в 1840 году американский исследователь Джон Ллойд Стивенс посетил Паленке, он узнал, что индейцы этого города продолжают чтить память Святого Отца и до сих пор хранят его одежду как священную реликвию. Он попытался увидеть это, но из-за недоверия индейцев «я не смог заставить их научить меня этому», - написал он год спустя в своей знаменитой книге «Путешествие по Центральной Америке, Чьяпасу и Юкатану».
Гильермо де Санта-Мария и Педро Лоренцо де ла Нада - два испанских миссионера, которые посвятили лучшую свою жизнь евангелизации непокорных индейцев, живших на военном фронте, который к 1560-1580 годам ограничил пространство, колонизированное испанцами. север и юг. Они также пытались дать им то, что другие миссионеры предлагали коренному населению мексиканских гор и то, что Васко де Кирога называл «пожертвованиями огня и хлеба». Память о его рождении достойна спасения мексиканцам ХХ века. Быть по сему.
